普遍人权的解构与中国人权模式的价值

普遍人权的解构与中国人权模式的价值
人权观念来源于西方,而近代我国人权观念则由西方自在主义、马克思主义以及以儒家文化为代表的我国传统文化这三股互异的思潮的激荡融合而构成。可是,从近代我国人权观念演进之进程来看,决议着我国人权观念的构成和演进的是马克思主义人权理论,也便是说,马克思主义人权观一直是我国人权观念最主要的思维资源。从马克思主义人权理论我国化的思路去解读我国人权的构成和演进,将供给一个切合前史现实的视角,有助于更中肯地评判我国的人权理论与实践,也有助于更合理地厘定我国人权方式与遍及人权的联系。一、马克思恩格斯对遍及人权的解构遍及人权从最广泛的意义上讲是指全部人作为人所应该享有的各种权力。遍及人权的证明开始是建立在天然法根底上的,从格劳修斯提出的天赋人权,到洛克证明生命权、自在权和产业权是人的三大天然权力,再到卢梭宣告人生而自在相等,人权被以为是一种源于人的天然赋性因而应当普适于一切人类个别的价值。青年马克思所面临的正是这种声称具有遍及性的权力言语。在德法年鉴时期,针对鲍威尔提出犹太人有必要抛弃自己的崇奉的特权,才干取得遍及的人权的观念,马克思明确地表达了对立定见,并由此从哲学人本学的层面临所谓遍及人权打开了批评。在《论犹太人问题》一文中,马克思指出,美国和法国的人权宣言中所论述的人权,无非是市民社会的成员的权力。这种权力并不是人之为人所应该享有的超前史的权力,而是产生于替代封建主义旧社会的市民社会的权力要求。作为与公民权相对的人权,其主体是天然意义上的人,而不是公民。关于人权这一概念,马克思建议用政治国家对市民社会的联系,用政治解放的实质来解读[1]。在马克思看来,政治解放实质上仅仅使人过上一种二重化的日子,即在政治共同体中过着类存在物的日子,但一起在市民社会中却过着利己主义的、把自己和别人都作为东西加以使用的日子。政治解放的结果是两层的,它既是国家唯心主义的完结,也是市民社会唯物主义的完结,脱节政治枷锁的一起也便是脱节束缚住市民社会利己精力的枷锁[2]。政治解放开释出了利己主义的人而且以后者作为政治国家存在的根底,人权便是从法权的意义上对这样一个根底的必定,现代国家便是经过遍及人权供认了自己的这种天然根底。[3]因而,作为人权之权力主体的人便是市民社会的成员,是利己主义的、而且孤立和坚守于本身的单子式的人。人权之内容则是由市民社会这个特别范畴的要素所决议的。正如马克思所指出的,供认个人自在便是供认构成他的日子内容的那些精力要素和物质要素的不行阻挠的运动[4]。而构成市民社会成员日子内容的那些精力和物质要素,如宗教的存在、私有产业的存在,以及利己主义精力的存在,并不是永久的,而是暂时的、有缺点的存在。所以,人权对这些要素的必定,并不是指向真实的人类解放,而是对人类某个特定的前史阶段的有缺点的社会情况的默许和退让。人权并没有使人脱节宗教,而仅仅使人有崇奉宗教的自在;人权并没有使人脱节产业,而是使人占有产业的自在;人权并没有使人抛弃寻求财富的肮脏行为,而仅仅使人有运营的自在。[5]值得注意的是,马克思在此所指的市民社会并不是泛指决议政治法令等上层建筑的经济根底,而是指财物阶级社会。在其与恩格斯协作的《崇高宗族》中,咱们还能够看到这样的观念:财物阶级革命不得不以人权的方式供认和同意现代财物阶级社会,即工业的、笼罩着遍及竞赛的、以自在寻求私家利益为意图的、无政府的、塞满了自我异化的天然的和精力的特性的社会[6]。概言之,马克思以为人权是从法权层面上对财物阶级社会有缺点的人及其生计情况的确证,它并不具有遍及性。与前期马克思主要从哲学人本学的视点打开对遍及人权前史来源及其局限性的批评构成某种互补,恩格斯主要是从经历的层面动身,经过提醒英国社会中权力理论与实践的深入对立来证否人权主体的遍及性,即人权与其说是人作为人所应该享有的权力,毋宁说是财物阶级或许说有钱人的特权。在前期恩格斯看来,虽然英国没有像美国和法国那样经过一个誉满天下的人权宣言,但英国无疑是世界上最自在的国家,英国人所享有的根据习惯法或许其他法规所规则的各种权力,并不逊于美国人和法国人。可是,在实践的层面,并非一切的英国人都能享有这些权力:由于安排会社需要钱,所以充沛的结社权力成为有钱人的特权;而在人身保护权力方面,贫民由于付出不起保证金不能取得保释,等等。具有自在主义表象的英国宪法与法令掩盖了财物阶级控制和产业控制的现实,贫民的人权并没有得到保证,他们备受压榨和侮辱,宪法不供认他们,法令限制他们[7]。建立了唯物史观之后的马克思和恩格斯都是将遍及人权视为财物阶级的意识形态,他们一方面从经济根底变迁的层面去发掘人权的来源,另一方面则是提醒人权言语的暂时性。就前者而言,马克思在《1857-1858年经济学手稿》中指出,经济上交流价值的等价交流建立了主体之间的相等,而人们一切的和所需的交流价值(包含个人资料和物质资料)则建立了交流主体的自在的标准。所以,作为朴实观念,相等和自在仅仅是交流价值的交流的一种理想化的体现;作为在法令的、政治的、社会的联系上开展了的东西,相等和自在不过是另一次方的这种根底罢了。[8]恩格斯在《反杜林论》中也有相似的表述。他以为,社会的经济前进,导致了脱节封建枷锁和消除封建不相等的权力相等,自在和相等因而很天然地被宣告为人权[9]。后一方面主要是经过提醒共产主义对人权言语的逾越来打开的。在建立其唯物史观的重要文本《德意志意识形态》中,马克思恩格斯就明显地表达了共产主义关于人权言语的逾越:至于谈到权力,咱们和其他许多人都曾强调指出了共产主义对政治权力、私家权力以及权力的最一般方式即人权所采纳的对立态度。[10]更晚一些的马克思的《哥达纲领批评》和恩格斯的《反杜林论》等文中也都提醒了共产主义社会关于相等和权力等观念的逾越。当然,除了以上两个方面外,马克思恩格斯关于遍及人权的批评,还内含于他们关于财物阶级的自在、公平、正义、相等等人道主义观念的更一般批评。 上一页 1 2 3 下一页 阅览全文